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      現象學與分析哲學融合進路中的自我問題研究
      2019年08月06日 10:19 來源:《中國社會科學》 作者:李忠偉 字號

      內容摘要:

      關鍵詞:

      作者簡介:

      Research on the Question of Self in the Integration of Phenomenology and Analytic Philosophy

        作者簡介:李忠偉,華僑大學哲學與社會發展學院教授。廈門 361021

        原發信息:《中國社會科學》第201812期

        內容提要:一種融合現象學和分析哲學中相關思想資源和方法的自我研究體現在,根據現象自我進路,意識體驗必然蘊含意識主體的存在,這種意識主體就是現象自我。在該進路下,出現了關于自我的三種理論:自我是轉瞬即逝的體驗自身;自我是產生意識之能力;自我是虛擬的現象重心。這三種理論都難以處理意識體驗在時間中之統一性問題。憑借歐陸現象學的思想資源,輔以分析哲學中的相關理論,回到意識體驗的領域,并以時間意識為切入口,來對意識體驗自身進行反思與分析,可以得到本原現象自我理論:“絕對意識之流”蘊含作為本原自我的現象自我的存在;絕對意識和本原自我均無時間性,卻是使時間意識得以可能的先驗條件。本原自我概念不僅是融貫的,而且能真正地解釋意識體驗具有的統一性以及主體性等特性。

        關鍵詞:自我/意識/現象自我/本原自我

        標題注釋:本文為《中國社會科學》編輯部主辦的第二屆中國社會科學青年哲學論壇的參會論文、國家社會科學基金重大項目“《胡塞爾文集》中譯”(12&ZD124)階段性成果。

       

        所謂“自我”存在嗎?自我的本質是什么?笛卡爾認為自我作為思維實體是必然存在的;但休謨卻認為通過經驗和理性,都不能確定自我存在。即便自我存在,又是何種存在,如何認知?有人認為自我是生物—物理事物,或是社會構建物,又或是敘事性構建物,等等。關于自我的研究已經形成宏大的跨學科領域,涉及哲學、心理學、認知科學、神經科學、社會學等學科。自我研究復興的原因是多重的。認知科學嘗試反思笛卡爾式的、極端身心分離的關系;后結構主義則試圖消解傳統形而上學的自我概念;心理學和精神病理學則試圖研究自我意識的起源、合理性,以及當自我意識受到干擾時,當如何治療的問題。在文化交融與沖突并存的時代了,要理解自我、他人和社會的關系,以及自我所處文化與多元文化的關聯,也要求對自我的一致性和構成進行研究。①

        本文不能處理自我問題的方方面面,而是想聚焦在關于自我的核心概念之上。近年來,基于對內在的、第一人稱意識體驗的反思,發展出“關于自我的現象進路”,丹頓(B.Dainton)將其稱為“基于體驗的自我研究進路”。②該進路不僅在哲學,還在認知科學、心理病理學領域(特別是人格分裂研究)中受到重視。根據“現象進路”,體驗或者意識自身必然蘊含體驗性自我存在,因為任何體驗都預設主體性的體驗者。這樣的“自我”被稱為“現象自我”(Phenomenal Self)。這種自我概念只設定了它是意識體驗的主體,并不涉及實體性(包括物質實體和心靈實體)、社會交互性、敘事性等因素,故而又被稱為“極簡自我”、“單薄主體”。因為任何真正自我或主體必然有體驗維度,而體驗又必然有體驗者,即現象自我。或可以將“自我”理解為亞里士多德意義上的同名異義詞,承認自我有多重含義。然而,其最為核心的含義,仍然是作為意識主體的自我。只有作為意識主體,人才擁有心靈生活,理解他人的心靈,從而進入情感、溝通和社會關系。

        在自我研究領域,現象進路不僅是當代分析哲學,特別是心靈哲學中的新進展,還與現象學傳統的理論不謀而合。采取該進路的理論家,一般兼具分析哲學和現象學背景,善用雙方資源來進行哲學思考。而本文也意欲進行理論融通,推進對自我的哲學理解。在進入主題之前,或有必要回應認為這種融通路徑絕無可能的顧慮。即便語言哲學和物理主義的研究路向在心靈哲學中仍然占據主流地位,這卻絕不意味著,分析哲學,包括心靈哲學中僅有語言哲學路徑或物理主義路徑。作為方法論傾向,分析哲學在關于具體主題的實際觀點上,既可以是物理主義的,也可以是非物理主義的——哪怕很多分析哲學家實際上傾向于物理主義立場。事實上,也有越來越多的分析哲學家和心靈哲學家發現其他傳統思想資源的相關性。匹茨堡學派的塞拉斯(W.Sellars)、麥克道威爾(J.McDowell)和布蘭頓(R.Brandom)就重視德國觀念論的資源。而有些分析哲學家,則發現包括現象學,特別是胡塞爾現象學在意識與意向性等問題上的重要性。當代許多具有現象學,特別是胡塞爾現象學背景的哲學家,如扎哈維(D.Zahavi)、貝諾瓦(J.Benoist)等人則致力于從分析哲學和現象學兩個傳統吸取思想和方法論資源,來研究共同關心的主題。雖然分析哲學和現象學有理論分殊,但也無必要將分殊固化為一條天塹。分析哲學特別是心靈哲學,和現象學的溝通與交融的可能性存在于它們的源頭。

        一、意識體驗與現象自我

        盡管現象進路下出現的自我理論不同,但都分享一個核心觀念:任何意識體驗的體驗性和意識性都有主體性維度,故而意識自身就蘊含體驗性的或現象自我的存在。我們先闡明現象意識概念,再從此概念出發考察關于現象自我的主要論證,然后闡明現象自我的一些核心特征,以確立現象自我概念的可信度。

        現象進路遵循現象性意識概念。這一意識概念蘊含心靈哲學和現象學融合的可能性。心靈哲學主流本來試圖在客觀主義、物理主義、功能主義的思路下來解釋意識、心靈、意向性以及自我等現象“在自然界中的位置”。后來出現的現象性意識概念,則能促進對這一傾向的反思。此概念的提出,較早可以追溯到內格爾(T.Nagel)。他認為,意識狀態展現特定的主觀特征。③盡管有些分析哲學家也試圖探討現象性意識的“物質基礎”,但現象性意識本身,則僅僅是根據自身所展現的內在意識特征而被定義的。扎哈維、克里格爾都認同,心靈哲學中的現象性意識概念接近現象學傳統,特別是胡塞爾和布倫塔諾的意識概念。胡塞爾認為,現象學懸置純化出無需再進行抽離或懸擱的“純粹意識”的領域。純粹意識被抽離了形而上學和經驗—科學等實在性設定。其“自有本性”就是純粹意識內在的現象特性,也即其向主體顯現出來的特性,該特性完全且排它地決定意識的存在和本性。可以論證,純粹意識也即是某種現象意識。不過,對純粹意識的研究并不限于單純的意識體驗本身。因為,現象性意識也有純粹的“意識相關物”,即作為現象的意識對象;而且,現象性意識還蘊含著作為純粹意識主體的現象性自我。

        采取現象進路的其他理論家,如丹頓、扎哈維等人均從現象性意識概念出發。問題是,意識體驗或現象性意識蘊含的(現象)自我也存在嗎?在此,筆者將論述從意識體驗出發對現象自我存在的四種主要論證。

        其一,通過概念分析論證,體驗或意識概念本身蘊含體驗者或意識主體的存在。斯特勞森認同弗雷格的論題:“感受離開感受者是不可能的。”④(或者說,“體驗離開體驗主體是不可能的。”)斯特勞森認為,該論題必然為真,不是語法幻覺的產物。“體驗不可能無體驗主體,因為體驗必然是為某人或某物的—— 一個體驗者或經驗主體。體驗必然涉及體驗性的何所似,而何所似必然是對某人或某物的何所似。”⑤

        其二,通過思想實驗洞見不變的本質。就意識而言,意識與現象自我必然聯系。“通過在思想中分離那些在實踐上無法分離的特征,可以合理地期望區分重要的和不重要的,或者區分本質性的和單純偶然的東西。”⑥這樣的思想試驗試圖確立,意識不能須臾離開現象自我。

        其三,通過現象學反思揭示。關于對綠蘋果的感知與對黃檸檬的回憶的反思,扎哈維描述道:“意向性的類型和對象都發生了變化。然而這種變化沒給體驗之流留下不變的東西嗎?……對我們擁有的任何體驗,我們每個人都可以說:無論擁有該體驗對我來說何所似,它總是對我(for me)擁有該體驗的何所似。盡管經歷很多不同體驗,最終還是有體驗性的東西是同樣的,即其第一人稱特性。”⑦對各種體驗的想象變更或胡塞爾所說的本質變更,可以揭示主體性是不變的本質要素。

        其四,通過最佳說明推演間接證明。假設意識體驗具有某種特性,而只有現象自我能最好地予以解釋,就可以間接地證明現象自我存在。在這樣的論證模式下,通常找到的需要說明的特征是:(1)意識的主體性;(2)意識體驗的統一性,即意識體驗之間那種感覺起來親密無縫的連續性。意識的主體性在較為單純的意義上指意識的那種獨特的質性特征。所謂“主觀體驗視角”能說明這種特征,而其他要素則不能很好地加以說明。現象自我作為意識體驗的內在維度,也能解釋意識的統一性。

        以上四種論證進路雖然面臨各種挑戰,然而綜合起來能較好地應對各種對自我存在的懷疑。

        現象自我有一些核心特征。(1)與意識體驗之不可分離性:現象自我是與體驗可以區分但不可分離的內在方面。(2)極簡性:其含義是兩個命題的合取:意識體驗的存在對現象自我是充分必要的;現象自我的存在,對某物而言,是它有真正自我的充分必要,也即最低但足夠的條件。如斯特勞森所說,這種意義上的自我“不需要可由擁有那個自我的人語言表述,也不需要任何關于體驗主體的最終實在本性——無論是物質主義、唯心主義、二元論等——的立場”。⑧(3)基礎性/核心性:現象自我對于其他類型的自我(敘事自我、功能自我、社會自我、實體自我)的存在必要但不充分。換言之,現象自我作為單薄自我對所謂“厚自我”(thick self)或“完整自我”而言是必須的。斯特勞森說:“將人類這種生物體稱為‘經驗主體’之所以是合適的,完全是基于如下事實,即那種生物體的存在涉及極簡主體的存在。”⑨扎哈維也認為,只有在擁有體驗性自我之基礎上,社會自我和敘事自我才是可能的。⑩同理,好比機器人,它在比喻的意義上具有“自我”功能,它會“自我”辨識、保存并與他人(物)進行互動,但卻沒有意識和主體自我感受。這就說明它沒有真正的自我。(4)前反思性的反身性(reflexivity):意識體驗發生時,現象主體也同時(前反思地)體驗到是自身擁有這些體驗。反思性的自我意識是較高級的意識活動,即便人類不總是有這種意識體驗。然而只要他們擁有體驗,總是會涉及現象自我。意識體驗內在地就包含非反思性的對自我的意識。分析哲學家戈德曼(Alvin Goldman)說:“在思考x的過程中,已經存在某人在思考x的潛在覺知。這里沒有反思的需要……然而,對x的思維過程卻自帶非反思性的自我覺知。”(11)

        當然,除這些特性,現象自我可能還有其他特點,此處只是進行核心卻是扼要的刻畫。如要有更深理解,還需要追問的是,現象自我的本性、本質是什么?唯有如此,才能更好理解現象自我的存在及上述特性。

      作者簡介

      姓名:李忠偉 工作單位:

      轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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